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lunes, 4 de noviembre de 2013

El mito de la caverna - La caverna de platón y nuestra vida cotidiana [La matrix]


La alegoría oculta sobre la caverna de platón.


El mito de la caverna es uno de los pasajes más famosos del filosofo Platón. Está en el libro VII de su diáolgo "La República", y fue escrito en Atenas en el siglo IV a.C. En él nos trata de explicar mediante un relato, a modo de mito o cuento, que la realidad es aparente y que en cambio, hay más verdad en los conceptos y en las Ideas, que en lo que vemos con nuestros ojos. Se trata de una metáfora que tiene gran fuerza explicativa y en la que podemos aprender muchos de los elementos principales de su pensamiento. El tema lo podemos resumir diciendo que es una metáfora en la que nos representa a nuestra alma como un prisionero -o esclavo- encadenado en lo más profundo y oscuro de una cueva -que representa el cuerpo y, a la vez, la ignorancia- y nos relata la liberación de éste, y por tanto el camino hacia la verdad ... y la luz.

Esta asociación de ideas, la luz y la sabiduría, por un lado, y la oscuridad y la ignorancia por otro, no sólo es muy habitual en Platón, que ya le dedicó otros fragmentos de "La República", sino también de muchos otros filosofos racionalistas, como Descartes, que siempre hablaba de "la luz de la razón" para referirse a las ideas verdaderas. Por otra parte, en Platón tiene mucha importancia la idea de que el cuerpo, los sentidos, la materia, son la fuente del error y lo que nos mantiene en la ignorancia, y que por tanto la tarea de nuestra alma (nuestra parte racional, que hoy la llamaríamos pensamiento o consciencia) es liberarse de esas "cadenas", "ataduras", que son las falsas opiniones. Está comunmente aceptado que Platón nos explica en este pasaje su visión acerca de la experiencia de alcanzar un grado superior de sabiduria, abandonar el conocimiento de las cosas, para profundizar en el de las ideas, y como este camino ni es fácil, ni es comprendido por la mayoría.

Este pasaje ha inspirado muchas lecturas a lo largo de la historia, algunas muy evidentes, como por ejemplo "La caverna", una novela del premio Nobel de Literatura José Saramago, publicada en el año 2000, y otras menos, como "La vida es sueño" de Calderón de la Barca. En el cine contemporáneo podemos considerar que "El show de Truman" de Peter Weir (1998) tiene una temática inspirada en este relato. En 1999, los hermanos Wachowski se volvieron a inspirar en él para su película "Matrix". En ella nos presentan un mundo futuro en el que la humanidad ha caido en manos de una malvadas máquinas que usan un mundo virtual, digital, conocido como "the matrix" para mantener engañados y esclavizados a los hombres.

El personaje principal, Neo, es invitado a salir de esa "realidad virtual aparente" y liberarse de su ignorancia. Algunos de los diálogos entre él y Morfeo -su liberador- son memorables, y expresan como nadie lo que quería explicarnos Platón. "Eres un esclavo, Neo. Igual que los demás, naciste en cautiverio. Naciste en una prisión que no puedes ni oler ni saborear ni tocar. Una prisión para tu mente." Le dice Morfeo a Neo, o "Matrix [...] es el mundo que ha sido puesto delante de tus ojos para ocultarte la verdad" ... los firmaría el propio Platón.

En las páginas siguientes te vas a encontrar el texto original de Platón, en la traducción de C. Eggers, la que se maneja para la Selectividad en Andalucía. A su izquierda, una explicación de lo que significa párrafo a párrafo. Algunos de los conceptos más importates están explicados en el propio texto, los verás de distinto color, pasa el ratón sobre ellos y se despliega su significado.

Pero antes, y como el protagonista, tanto del relato de Platón, como de la película, tienes que decidir, tienes que escoger entre la comodidad de lo conocido y la cruda realidad de lo verdadero ... debes escoger entre la pastilla roja, que te lleva a la verdad, o la pastilla azul que te lleva directamente a los "creditos" y ¡aquí se acabó la historia!
Tu eliges ... !

sábado, 26 de noviembre de 2011

Y tu que sabes? 2 - Dentro de la Madriguera

"¿Y tú qué sabes? Dentro de la madriguera" es una versión extendida de 2 horas y media de duración en la que por fin sus creadores pudieron incluir todos los temas que querían aportar desde el principio: 20 minutos de una nueva animación, nuevas entrevistas y nuevos conceptos para añadir más leña al fuego de la física cuántica y sus posibilidades.
     
Se trata de un documental dividido en dos partes, lo cual ha sido necesario por lo denso del tema que aborda: la física cuántica y el individuo como creador de realidades.
Es un documental largo, y en ocasiones es necesario detener, rebobinar y volver a ver, sobretodo cuando los físicos nos hablan sobre física cuántica pura. Estos datos serán la base de la gran premisa: el individuo no es un ser aislado sin ningún tipo de participación en el universo, por el contrario su mente es capaz de crear su mundo.
Dentro de la madriguera nos muestra al ser humano como un ser responsable de sus vivencias y realidades, que recibe lo que él mismo ha creado de alguna manera, queriéndolo o no. A muchos puede no agradarle este enfoque, ya que muchas veces es más cómodo pensar que somos corchos sueltos en medio del mar y que las marea nos lleva de un sitio a otro a su antojo. Pero el documental revela otra perspectiva: la perspectiva que nos da el control y responsabilidad de nuestra vida.

                   

¿Y TU QUE SABES? pelicula documental sobre la fisica cuantica (completa con audio en español)

La película documental ¿Y Tú qué sabes? (What The Bleep Do We Know?) lleva por fin a la gran pantalla un importante debate filosófico y científico. Lo hace con lucidez, aunque no está exenta de un cierto aire californiano que ha irritado a algunos medios académicos. 

Sin embargo, la película constituye un nuevo intento por acercar al gran público las cuestiones sobre las que se está planteando una profunda revolución cultural, surgida de los conocimientos sobre las partículas elementales, englobados en lo que ha dado en llamarse la Física Cuántica. 

La Física Cuántica, tal como explicamos en otroartículo, es una manera de describir el mundo. Su campo de actuación es el de las partículas elementales, que se desenvuelven de manera misteriosa para la percepción ordinaria, ajenas a las leyes de los objetos físicos, dando lugar a diferentes interpretaciones. 
          Dudas de realidad 

La revolución cultural que se deriva de estos conocimientos tiene que ver, sobre todo, con la naturaleza de la realidad. La tesis de la película es que la realidad se reduce a la percepción y que la percepción (a la que llamamos realidad) se forma por el efecto combinado de creencias, pensamientos y emociones. 

La consecuencia de esta tesis es que el sujeto es el artífice último de lo real y que, cuando descubrimos la estrecha relación entre el mundo interno de las personas y lo que acontece en su entorno, alcanzamos la capacidad de alterar la realidad, una de las más antiguas aspiraciones humanas. 

El argumento sobre la estructura cuántica de la realidad se completa en la película con recientes descubrimientos sobre el funcionamiento del cerebro, capaz de reaccionar de la misma forma tanto respecto a un objeto real como a otro imaginario, siempre que una emoción esté asociada a estos procesos. 

Este descubrimiento lleva a los protagonistas a proponer una mayor atención a los procesos de pensamiento y a la profundización en las emociones, al considerar que una revisión profunda del interior humano puede ayudar a comprender mejor el mundo que nos rodea y a hacerlo más habitable y confortable. Y, sobre todo, mucho más feliz. 

Dos críticas 

Las críticas que ha recibido la película tienen dos dimensiones. Una se refiere al rigor de los descubrimientos comentados, que si por una parte de la comunidad científica se consideran consistentes, por otra parte no están completamente aceptados como ciertos. 

La película está articulada en torno a una protagonista que busca sentido a su vida, a la que acompañan en su experiencia una serie de expertos de diferentes disciplinas: física, neurología, psiquiatría, filosofía, medicina, biología, teología, explicando conocimientos relativos a la experiencia de la protagonista, Amanda (Marlee Matlin). 

Los argumentos que los diferentes expertos exponen en la película están documentados en muchos casos, pero en otros aspectos son más débiles. La fragilidad de algunas de las exposiciones de la película está bien recogida en un artículo de Wikipedia. Además, según Popular Science, uno de los expertos entrevistados, David Albert, profesor en la Universidad de Columbia, considera que las declaraciones suyas que aparecen en la película son incompletas y que están distorsionadas. 

Aspectos metafísicos 

Otra dimensión de la crítica se refiere a los aspectos metafísicos, que están deliberadamente entremezclados con los planteamientos científicos. Lo más grave es que la película no desvela su estrecha relación con la Ramtha School of Enlightenment, que pretende la iluminación de las personas a partir de una serie de prácticas que no están basadas en el conocimiento científico. 

No se trata de negar a esta escuela el derecho a realizar las películas y documentales que mejor estime y que pretenda su máxima divulgación, sino que es una obligación moral dejar constancia a los posibles públicos de la inspiración que está detrás del documental. Es lo que se echa en falta y lo que explica ese aire próximo al movimiento cultural de la New Age que refleja la película. 
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